Dr Eben Alexander : la preuve du paradis

Le Dr Eben Alexander est le premier grand neurologue d'Harvard à avoir vécu une expérience de mort imminente, Selon lui, son expérience prouve que la conscience est indépendante du cerveau, que la mort est une transition, et que l'éternité d'une splendeur parfaite nous attend dans l'au-delà. 10 novembre 2008 : suite d'une méningite bactérienne virulente, il est plongé dans le coma. Il est considéré en état de mort cérébrale. Au bout de sept jours, alors que ses médecins le maintenaient en vie au moyen d'un respirateur artificiel et qu'ils songeaient à le « débrancher», ne voyant aucune chance de rétablissement, le Dr Alexander a repris miraculeusement vie.

Témoignage : 

"En tant que neurochirurgien, je ne croyais pas au phénomène des expériences de mort imminente. J'ai grandi dans un monde scientifique, fils d'un neurochirurgien. J'ai suivi le chemin de mon père et je suis devenu neurochirurgien universitaire, enseignant à la Harvard Medical School et à d'autres universités. Je comprends ce qui arrive au cerveau lorsque les gens sont proches de la mort, et j'avais toujours cru qu'il y avait de bonnes explications scientifiques pour les voyages célestes hors du corps décrits par ceux qui ont échappé de peu à la mort.

Le cerveau est un mécanisme étonnamment sophistiqué mais extrêmement délicat. Réduisez la quantité d'oxygène qu'il reçoit de la plus petite quantité et il réagira. Ce n'était pas une grande surprise que les personnes qui avaient subi un traumatisme grave reviennent de leurs expériences avec des histoires étranges. Mais cela ne voulait pas dire qu'ils avaient voyagé n'importe où réel.

Bien que je me considérais comme un chrétien fidèle, j'étais tellement plus dans le nom que dans la croyance réelle. Je n'ai pas rentir ceux qui voulaient croire que Jésus était plus qu'un simple homme bon qui avait souffert aux mains du monde. J'ai profondément sympathisé avec ceux qui voulaient croire qu'il y avait un Dieu quelque part qui nous aimait inconditionnellement. En fait, j'ai envié à ces personnes la sécurité que ces croyances ont sans aucun doute fournie. Mais en tant que scientifique, je savais simplement mieux que de les croire moi-même.

À l'automne 2008, cependant, après sept jours dans le coma au cours desquels la partie humaine de mon cerveau, le néocortex, a été inactivée, j'ai vécu quelque chose de si profond que cela m'a donné une raison scientifique de croire en la conscience après la mort.

Je sais comment les déclarations comme les miennes sonnent aux sceptiques, alors je vais raconter mon histoire avec la logique et le langage du scientifique que je suis.

Très tôt un matin, il y a quatre ans, je me suis réveillé avec un mal de tête extrêmement intense. En quelques heures, tout mon cortex - la partie du cerveau qui contrôle la pensée et l'émotion et qui nous rend essentiellement humains - s'était arrêté. Les médecins de l'hôpital général de Lynchburg en Virginie, un hôpital où je travaillais moi-même comme neurochirurgien, ont déterminé que j'avais contracté d'une manière ou d'une autre une méningite bactérienne très rare qui attaque principalement les nouveau-nés. Les bactéries E. coli avaient pénétré mon liquide céphalo-rachidien et mangeaient mon cerveau.

Lorsque je suis entré aux urgences ce matin-là, mes chances de survie dans quoi que ce soit au-delà d'un état végétatif étaient déjà faibles. Ils ont rapidement coulé à presque inexistants. Pendant sept jours, je suis resté dans un coma profond, mon corps ne répondant pas, mon cerveau d'ordre supérieur fonctionne totalement hors ligne.

Puis, le matin de mon septième jour à l'hôpital, alors que mes médecins pesaient s'il fallait arrêter le traitement, mes yeux se sont ouverts.

Il n'y a aucune explication scientifique au fait que pendant que mon corps était dans le coma, mon esprit - mon moi conscient et intérieur - était vivant et en bonne santé. Alors que les neurones de mon cortex étaient abasourdis à une inactivité complète par les bactéries qui les avaient attaqués, ma conscience sans cerveau a voyagé vers une autre dimension plus grande de l'univers : une dimension dont je n'avais jamais rêvé qu'elle existait et que l'ancien pré-coma moi aurait été plus qu'heureux d'expliquer était une simple impossibilité.

Mais cette dimension - en gros, la même que celle décrite par d'innombrables sujets d'expériences de mort imminente et d'autres états mystiques - est là. Il existe, et ce que j'ai vu et appris là-bas m'a littéralement placé dans un nouveau monde : un monde où nous sommes bien plus que nos cerveaux et nos corps, et où la mort n'est pas la fin de la conscience, mais plutôt un chapitre d'un voyage vaste et incalculablement positif.

Je ne suis pas la première personne à avoir découvert des preuves que la conscience existe au-delà du corps. De brefs et merveilleux aperçus de ce royaume sont aussi vieux que l'histoire humaine. Mais pour autant que je sache, personne avant moi n'a jamais voyagé dans cette dimension (a) alors que leur cortex était complètement fermé, et (b) pendant que leur corps était sous observation médicale minute, comme le mien l'a été pendant les sept jours complets de mon coma.

Tous les principaux arguments contre les expériences de mort imminente suggèrent que ces expériences sont le résultat d'un dysfonctionnement minimal, transitoire ou partiel du cortex. Mon expérience de mort imminente, cependant, a eu lieu non pas pendant que mon cortex fonctionnait mal, mais alors qu'il était simplement éteint. Cela est clair d'après la gravité et la durée de ma méningite, et d'après l'atteinte corticale globale documentée par les tomodensitogrammes et les examens neurologiques. Selon la compréhension médicale actuelle du cerveau et de l'esprit, il n'y a absolument aucun moyen que j'aie pu faire l'expérience d'une conscience même fale et limitée pendant mon temps dans le coma, et encore moins l'odyssée hyper-vivide et complètement cohérente que j'ai subie.

L'au-delà

Il m'a fallu des mois pour accepter ce qui m'est arrivé. Non seulement l'impossibilité médicale que j'avais consciente pendant mon coma, mais - plus important encore - les choses qui se sont passées pendant cette période. Vers le début de mon aventure, j'étais dans un endroit de nuages. De grands, gonflés, rose-blanc qui apparaissaient brusquement contre le ciel bleu-noir profond. Plus haut que les nuages - incommensurablement plus haut - des troupeaux d'êtres transparents et chatoyants se sont arqués dans le ciel, laissant derrière eux de longues lignes en forme de serpentin.

Oiseaux ? Des anges ? Ces mots ont été enregistrés plus tard, lorsque j'écrivais mes souvenirs. Mais aucun de ces mots ne rend justice aux êtres eux-mêmes, qui étaient tout simplement différents de tout ce que j'ai connu sur cette planète. Ils étaient plus avancés. Formes supérieures.

Un son, énorme et en plein essor comme un chant glorieux, est descendu d'en haut, et je me suis demandé si les êtres ailés le produisaient. Encore une fois, en y réfléchissant plus tard, il m'est venu à l'esprit que la joie de ces créatures, alors qu'elles s'enflaient, était telle qu'elles devaient faire ce bruit - que si la joie ne sortait pas d'elles de cette façon, alors elles ne seraient tout simplement pas en mesure de la contenir autrement. Le son était palpable et presque matériel, comme une pluie que vous pouvez sentir sur votre peau mais qui ne vous mouille pas.

Voir et entendre n'étaient pas séparés dans cet endroit où j'étais maintenant. Je pouvais entendre la beauté visuelle des corps argentés de ces êtres scintillants au-dessus, et je pouvais voir la perfection joyeuse et s'enforbe de ce qu'ils chantaient. Il semblait que vous ne pouviez rien regarder ou écouter dans ce monde sans en faire partie - sans vous joindre à lui d'une manière mystérieuse. Encore une fois, de mon point de vue actuel, je suggérerais que vous ne puissiez rien regarder dans ce monde du tout, car le mot "à" lui-même implique une séparation qui n'existait pas là-bas. Tout était distinct, mais tout faisait aussi partie de tout le reste, comme les motifs riches et entrelacés sur un tapis persan... ou l'aile d'un papillon.

Ça devient encore plus étrange. Pendant la majeure partie de mon voyage, quelqu'un d'autre était avec moi. Une femme. Elle était jeune, et je me souviens de ce à quoi elle ressemblait en détail. Elle avait des pommettes hautes et des yeux bleu profond. Des tresses brunes dorées encadraient son joli visage. Quand je l'ai vue pour la première fois, nous roulions ensemble sur une surface à motifs complexes, qu'après un moment, j'ai reconnue comme l'aile d'un papillon. En fait, des millions de papillons étaient tout autour de nous - de vastes vagues flottantes d'entre eux, plongeant dans les bois et revenant autour de nous. C'était une rivière de vie et de couleur, se déplaçant dans les airs. La tenue de la femme était simple, comme celle d'un paysan, mais ses couleurs - bleu poudré, indigo et orange-pêche pastel - avaient la même vivacité écrasante et super-vive que tout le reste. Elle m'a regardé avec un regard qui, si vous le voyiez pendant cinq secondes, rendrait toute votre vie digne d'être vécue jusqu'à ce point, peu importe ce qui s'était passé jusqu'à présent. Ce n'était pas un look romantique. Ce n'était pas un regard d'amitié. C'était un regard qui était en quelque sorte au-delà de tout cela, au-delà de tous les différents compartiments d'amour que nous avons ici sur terre. C'était quelque chose de plus élevé, tenant tous ces autres types d'amour en lui tout en étant beaucoup plus grand que tous.

Sans utiliser de mots, elle m'a parlé. Le message m'a traversé comme un vent, et j'ai immédiatement compris que c'était vrai. Je le savais de la même manière que je savais que le monde qui nous entourait était réel - ce n'était pas un fantasme, un passage et un insubstantiel.

Le message avait trois parties, et si je devais les traduire en langage terrestre, je dirais qu'ils ont couru quelque chose comme ça.

"Vous êtes aimé et chéri, cher, pour toujours."

"Vous n'avez rien à craindre."

"Il n'y a rien que vous puissiez faire de mal."

Le message m'a inondé d'une vaste et folle sensation de soulagement. C'était comme se faire remettre les règles d'un jeu auquel j'avais joué toute ma vie sans jamais le comprendre pleinement.

"Nous allons vous montrer beaucoup de choses ici", a répété la femme, sans utiliser réellement ces mots, mais en m'enfonant directement leur essence conceptuelle. "Mais finalement, vous y retournerez."

À cela, je n'avais qu'une seule question.

Un vent chaud soufflait, comme le genre qui jaillit les jours d'été les plus parfaits, jetant les feuilles des arbres et passant comme de l'eau céleste. Une brise divine. Cela a tout changé, déplaçant le monde autour de moi dans une octave encore plus élevée, une vibration plus élevée.

Bien que j'aie encore peu de fonction linguistique, du moins au moment où nous y pensons sur terre, j'ai commencé à poser des questions sans mots à ce vent et à l'être divin que je sentais à l'œuvre derrière ou à l'intérieur.

Où se trouve cet endroit ?

Qui suis-je ?

Pourquoi suis-je ici ?

Chaque fois que je posais silencieusement l'une de ces questions, la réponse est venue instantanément dans une explosion de lumière, de couleur, d'amour et de beauté qui soufflait à travers moi comme une vague qui s'écrase. Ce qui était important à propos de ces explosions, c'est qu'elles ne se contentaient pas de faire taire mes questions en les submergeant. Ils y ont répondu, mais d'une manière qui contournait le langage. Les pensées m'ont entré directement. Mais ce n'était pas pensé comme nous l'expérimentons sur terre. Ce n'était pas vague, immatériel ou abstrait. Ces pensées étaient solides et immédiates - plus chaudes que le feu et plus humides que l'eau - et au fur et à mesure que je les recevais, j'ai pu comprendre instantanément et sans effort des concepts qui m'auraient pris des années pour saisir pleinement ma vie terrestre.

J'ai continué à avancer et je me suis retrouvé à entrer dans un immense vide, complètement sombre, de taille infinie, mais aussi infiniment réconfortant. Aussi noir qu'il était, il débordait également de lumière : une lumière qui semblait venir d'un orbe brillant que je sentais maintenant près de moi. L'orbe était une sorte d'"interprète" entre moi et cette vaste présence qui m'entourait. C'était comme si j'étais né dans un monde plus grand, et l'univers lui-même était comme un utérus cosmique géant, et l'orbe (que j'ai senti être en quelque sorte lié, ou même identique à, la femme sur l'aile papillon) me guidait à travers lui.

Plus tard, à mon retour, j'ai trouvé une citation du poète chrétien du XVIIe siècle Henry Vaughan qui a failli décrire ce lieu magique, ce vaste noyau noir encre qui était la maison du Divin lui-même.

"Il y a, certains disent, en Dieu une obscurité profonde mais éblouissante..."

C'était exactement ça : une obscurité encreuse qui était également pleine de lumière.

Je sais bien à quel point tout cela semble extraordinaire, franchement incroyable. Si quelqu'un, même un médecin, m'avait raconté une histoire comme celle-ci dans le passé, j'aurais été tout à fait certain qu'ils étaient sous le charme d'une certaine illusion. Mais ce qui m'est arrivé était, loin d'être délirant, aussi réel ou plus réel que n'importe quel événement de ma vie. Cela inclut le jour de mon mariage et la naissance de mes deux fils.

Ce qui m'est arrivé exige une explication.

La physique moderne nous dit que l'univers est une unité - qu'il est indivis. Bien que nous semblons vivre dans un monde de séparation et de différence, la physique nous dit que sous la surface, chaque objet et événement de l'univers est complètement tissé avec tous les autres objets et événements. Il n'y a pas de véritable séparation.

Avant mon expérience, ces idées étaient des abstractions. Aujourd'hui, ce sont des réalités. Non seulement l'univers est défini par l'unité, mais il est aussi - je le sais maintenant - défini par l'amour. L'univers tel que je l'ai vécu dans mon coma est - j'en suis venu à le voir avec choc et joie - le même dont Einstein et Jésus parlaient à leurs manières (très) différentes.

J'ai passé des décennies en tant que neurochirurgien dans certaines des institutions médicales les plus prestigieuses de notre pays. Je sais que beaucoup de mes pairs s'en tiennent - comme je l'ai fait moi-même - à la théorie selon laquelle le cerveau, et en particulier le cortex, génère de la conscience et que nous vivons dans un univers dépourvu de toute sorte d'émotion, encore moins de l'amour inconditionnel que je sais maintenant que Dieu et l'univers ont envers nous. Mais cette croyance, cette théorie, est maintenant brisée à nos pieds. Ce qui m'est arrivé l'a détruit, et j'ai l'intention de passer le reste de ma vie à enquêter sur la vraie nature de la conscience et à rendre le fait que nous sommes plus, beaucoup plus, que nos cerveaux physiques aussi clair que possible, tant pour mes collègues scientifiques qu'aux gens en général.

Je ne m'attends pas à ce que ce soit une tâche facile, pour les raisons que j'ai décrites ci-dessus. Lorsque le château d'une vieille théorie scientifique commence à montrer des lignes de faille, personne ne veut y prêter attention au début. Le vieux château a tout simplement pris trop de travail à construire en premier lieu, et s'il tombe, un tout nouveau devera être construit à sa place.

Je l'ai appris de première main après avoir été assez bien pour retourner dans le monde et parler à d'autres - des gens, c'est-à-dire, autres que ma femme souffrante, Holley, et nos deux fils - de ce qui m'était arrivé. Les apparences d'incrédulité polie, en particulier parmi mes amis médecins, m'ont rapidement fait réaliser quelle tâche j'aurais pour que les gens comprennent l'énormité de ce que j'avais vu et vécu cette semaine-là alors que mon cerveau était en panne.

L'un des rares endroits où je n'ai pas eu de mal à faire passer mon histoire était un endroit que j'avais assez peu vu avant mon expérience : l'église. La première fois que je suis entré dans une église après mon coma, j'ai tout vu avec des yeux frais. Les couleurs des vitraux rappelaient la beauté lumineuse des paysages que j'avais vus dans le monde d'en haut. Les notes de basse profondes de l'orgue m'ont rappelé comment les pensées et les émotions de ce monde sont comme des vagues qui se déplacent à travers vous. Et, plus important encore, une peinture de Jésus brisant le pain avec ses disciples a évoqué le message qui était au cœur même de mon voyage : que nous sommes aimés et acceptés inconditionnellement par un Dieu encore plus grand et insondablement glorieux que celui que j'avais appris quand j'étais enfant à l'école du dimanche.

Aujourd'hui, beaucoup croient que les vérités spirituelles vivantes de la religion ont perdu leur pouvoir et que la science, et non la foi, est la route de la vérité. Avant mon expérience, je soupçonnais fortement que c'était moi-même le cas.

Mais je comprends maintenant qu'un tel point de vue est beaucoup trop simple. Le fait clair est que l'image matérialiste du corps et du cerveau en tant que producteurs, plutôt que véhicules, de la conscience humaine est condamnée. À sa place, une nouvelle vision de l'esprit et du corps émergera, et en fait, elle émerge déjà. Ce point de vue est scientifique et spirituel dans une égale mesure et valorisera ce que les plus grands scientifiques de l'histoire eux-mêmes ont toujours apprécié par-dessus tout : la vérité.

Cette nouvelle image de la réalité prendra beaucoup de temps à assembler. Ce ne sera pas terminé à mon époque, ni même, je soupçonne, à ceux de mes fils non plus. En fait, la réalité est trop vaste, trop complexe et trop irréductiblement mystérieuse pour qu'une image complète de celle-ci soit absolument complète. Mais en substance, il montrera l'univers comme évolutif, multidimensionnel et connu jusqu'à son tout dernier atome par un Dieu qui se soucie de nous encore plus profondément et férocement qu'aucun parent n'a jamais aimé son enfant.

Je suis toujours médecin, et toujours un homme de science autant que je l'étais avant d'avoir mon expérience. Mais à un niveau profond, je suis très différent de la personne que j'étais auparavant, parce que j'ai aperçu cette image émergente de la réalité. Et vous pouvez me croire quand je vous dis que cela vaudra chaque morceau de travail qu'il faudra à nous, et à ceux qui viendront après nous, pour bien faire les choses.

La science du paradis

La bactérie avait attaqué en premier lieu le cortex cérébral, c'est-à-dire le tissu organique recouvrant le cerveau. Le cortex participe à de nombreuses fonctions cognitives, notamment la mémoire, le langage et le raisonnement logique. Il abrite le néocortex, situé juste à la surface du cerveau et considéré comme essentiel à la production de la conscience. Eben Alexander a vu son néocortex devenir totalement inactif des suites de son coma. Lorsqu'il est arrivé aux urgences, il avait moins de 10% de chance de survie et un cerveau considéré comme irrécupérable, puisque déjà au minimum de ses fonctions. Au fil des jours, il a perdu ce qui lui restait d'activité neurologique. Ses examens montraient alors, qu'en théorie, il pouvait seulement avoir une expérience consciente primitive et rudimentaire. Devant cette dégradation majeure de son état clinique sans espoir de guérison, les médecins envisageaient purement et simplement de le « débrancher ».

Mais contre toute attente que le docteur Alexander s'est réveillé après son 7ème jour de coma. Il est finalement revenu à un état de conscience normal. Et sans aucune séquelle neurologique. A son réveil, il ne se souvenait de rien, sauf de l'expérience de mort imminente (EMI) qu'il venait de vivre. Ses souvenirs « terrestres » sont revenus petit à petit, et lorsqu'il a consulté son dossier médical et réalisé l'état dans lequel se trouvait son néocortex pendant sa période de coma, il n'a pu que se rendre à l'évidence : l'expérience de conscience qu'il venait de vivre n'avait pas pu se produire dans son cerveau. Tout ce qu'il avait appris et croyait jusque-là s'est alors trouvé remis en cause. A commencer par les EMI, qu'il considérait comme « des histoires extraordinaires (…) » autant que « du pur fantasme » [2]. Son expérience lui disait maintenant qu'il venait de « [rencontrer] la réalité d'un plan de conscience qui existait totalement indépendamment des limitations de [son] cerveau. ».

Finalement, grâce à cette expérience, Eben Alexander a eu une preuve irréfutable, selon ses dires, de l'existence de l'amour et de l'éternité. Une certitude absolue à la mesure – ou plutôt à la démesure – de son scepticisme d'antan :

«Avant mon coma je pensais que je comprenais comment le cerveau, l'esprit et la conscience fonctionnaient. J'ai passé 20 ans en neurochirurgie, 15 ans à l'école de médecine de Harvard, à opérer des gens avec des maladies très graves du cerveau (…). [Pourtant] une chose est devenue très claire à l'issue de mon voyage, c'est que la seule chose qui existe, c'est la conscience. Cette petite voix de la pensée rationnelle, ce n'est pas moi, ce n'est pas la conscience. La conscience en moi observe cette voix.»

En fin de compte, il s'est retrouvé dans une situation où il lui était tout simplement impossible – en tant qu'homme et en tant que scientifique – de contester le fait que la conscience existe indépendamment du cerveau. Je suis arrivée au même constat… en empruntant le chemin inverse. En effet, mes croyances étaient à l'opposé de celles d'Eben Alexander. Mon expérience en fut le reflet. En témoigne mon score de Glasgow à 15 alors que le sien se situait presque aux antipodes, à 5.

Pour le scientifique, « le cerveau est comme une valve de réduction, il prend la conscience universelle, qui préexiste, et la réduit a une forme qui [la limite] à un objectif de survie » [5]. Je nuancerais un peu son propos en disant que c'est le cerveau tel que nous l'utilisons, c'est-à-dire asphyxié par le mental, qui agit comme un filtre réduisant la conscience à une forme illusoire et limitée à notre espace-temps. Mais notre cerveau peut tout à fait fonctionner – et même mieux ! – si nous élargissons notre conscience.

Revenons-en au questionnement sur la conscience. Lorsque l'on dit que le cerveau produit la conscience – ou ne la produit pas – de quoi parle-t-on exactement ? De la différence, selon moi, entre la conscience et l'expérience de la conscience.

Posons la question autrement : a-t-on besoin du néocortex pour faire l'expérience de notre plan de conscience habituel, le plan mental ? Manifestement, oui. Mais a-t-on besoin du néocortex pour faire l'expérience d'une conscience élargie, au-delà du plan mental ? Manifestement non, d'après l'expérience d'Eben Alexander. A l'inverse, le néocortex est-il un frein pour avoir l'expérience d'une telle conscience ? Manifestement non, d'après mon expérience. Si le cerveau produit simplement, par l'intermédiaire du néocortex, notre expérience de la conscience, il n'en reste pas moins que la conscience sous-tend tout ce processus.

Pour terminer, je voudrais préciser qu'une controverse existe quant au fait qu'Eben Alexander aurait été plongé dans le coma non pas par la méningite, ainsi qu'il le raconte dans son livre, mais par l'équipe médicale, lorsqu'il est arrivé aux urgences. De même, il dit avoir fait une EMI, ce que certains spécialistes contestent, car sa description ne cadre pas avec les récits habituels des personnes rapportant ce genre de faits.

Pour ma part, qu'il ait été plongé dans le coma artificiellement ou non, et qu'il ait fait une EMI ou pas, ne change pas grand-chose à l'affaire. Ce n'est pas mon propos de parler de coma ou d'EMI, puisque je n'ai expérimenté ni l'un ni l'autre. Mon propos est de parler du fait que notre existence ne se résume pas à notre activité cérébrale et mentale. Mon propos est de parler d'une conscience élargie, à laquelle nous avons accès.

Ce qui m'intéresse dans l'expérience d'Eben Alexander est qu'il en soit arrivé à se considérer comme un « point de conscience solitaire » [6], une conscience sans mémoire et sans identité. Pour moi, la seule raison qui puisse amener un homme, qui plus est si cartésien, à faire ce genre de déclaration – et à la rendre publique – est d'en avoir indéniablement fait l'expérience, quelles qu'en aient été les circonstances exactes. Et que cette expérience bouleverse sa vision des choses, de la conscience et de la vie.

Finalement, ce que je trouve très beau dans son histoire, c'est que son expérience ne l'a pas coupé de la science pour autant. Au contraire, il l'envisage avec ouverture. Pour lui « tous les succès scientifiques et technologiques du 20ème siècle invalident la conception matérialiste du monde car ils n'ont absolument rien à dire quant au mécanisme de création de la conscience par le cerveau physique ».

Et pour cause… Pourtant, il explique :

« Je reste autant scientifique que je l'ai toujours été, mais il s'agit de Science avec un grand « S », Science qui cherche à connaître la vérité sur notre existence. Il y a certains aspects de la méthode scientifique qui peuvent nous aider mais la méthode scientifique, de par sa conception même, est extrêmement limitée et ne peut révéler que de petites facettes de la réalité. »

Du trajet entre sa maison, où il a perdu connaissance, jusqu'à l'hôpital, le Dr Alexander a tout oublié. Son premier souvenir, alors qu'il est dans le coma, se rapporte à des sensations visuelles et auditives : « L'obscurité, mais une obscurité visible – comme être pris dans la boue tout en étant capable de voir à travers ;[...] entourés d'objets comme des racines, ou des vaisseaux sanguins [...]. Entendant seulement un son, irritant, mécanique, répétitif. » A ce moment-là, il se sent à la fois immergé dans ce monde flou et vaguement conscient : « Je suis conscient, mais sans mémoire ni identité. Cette conscience est très limitée – elle n'est pas humaine, pas même animale. Simplement un point de conscience. »
Avec le recul, le Dr Alexander se souvient que cet état avait l'air d'être hors du temps, qui lui a semblé durer « des éons » : « Je n'avais pas du tout la mémoire d'avoir été Eben Alexander, ni d'avoir eu des attributs humains. J'étais juste une tâche de conscience. Et même si je n'avais pas de mots, j'ai quand même commencé à expérimenter une sorte de questionnement : qui ? quoi ? où ? »
C'est alors qu'apparaît une chose qui, en tournant lentement, irradie « de fins filaments de lumière blanche et dorée ». La vision se conjugue avec « une mélodie absolument parfaite, un son vivant, comparable au morceau de musique le plus beau, le plus riche, et le plus complexe que j'aie jamais entendu ». Sur certains mots qui illustrent une importante qualité de l'expérience, la voix d'Eben Alexander se fait plus intense.
« Et comme cette lumière magnifique s'approchait de moi, poursuit-il, elle a ouvert une déchirure dans l'environnement boueux juste devant moi. Très vite, j'ai été tiré au travers de cette ouverture lumineuse, vers le haut dans un monde complètement différent, où je volais au-dessus d'une vallée verdoyante et absolument magnifique. A côté de moi se trouvait une belle jeune fille aux yeux bleus pétillants et au sourire le plus aimable qu'on puisse imaginer. Elle m'a lancé un regard d'un amour indicible, et m'a dit : « Tu es aimé et chéri pour toujours. Il n'y a rien que tu doives craindre. Il n'y a rien que tu puisses faire mal ici. » Tout cela sans mots, l'essentiel de son message pénétrant directement mon être. »